རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ། གཏེར་སྟོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ།
རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ། གཏེར་སྟོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ།
རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ དཔལ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འདི་ལ་དོན་གཉིས་ཏེ༔ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཉིས་སོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་རྒྱུ་རང་ལ་བརྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ༔ གཞི་ཉོན་མོངས་ཀུན་གཞིའི་འདོད་པ་དང༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་འདོད་པའོ༔ ཉོན་མོངས་ཀུན་གཞིའི་འདོད་པ་དེ་ནི༔ ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བཅོས༔ སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བསླད༔ གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ༔ དེ་ངོ་མ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་སྐྱེས་ནས༔ འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སྣང་གི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེས་ཏེ༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དུ་ཤར་ཏེ༔ འཁོར་བ་ན་འཁྱམས་པའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་གཞི་རང་ལ་བརྟེན་པའི་འདོད་པའི་མཁན་པོ་རྩད་གཅད་པ་ནི༔ ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་དུ་བུད་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བའམ༔ རང་དང་
སྣང་བ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་དང་འཕྲད་པའམ༔ མཐོང་བའི་དུས་སུ༔ དེ་ཡིད་ལ་འདོད་ན༔ དེ་ལ་ངོ་བོ་ཅི་འདུག༔ གཟུགས༔ ཁ་དོག༔ དངོས་པོ་ཅི་འདུག་ལེགས་པར་ཐག་བཅད༔ དེ་ཐོབ་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་འདུག༔ མ་ཐོབ་པ་ལ་ཤོར་རྒྱུ་ཅི་འདུག༔ འདོད་མཁན་ལ་ཐག་བཅད༔ དེ་ལ་གཟུགས་ཁ་དོག་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པར་དེ་འདོད་པའི་མཁན་པོ་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ཅིང་ངོ་ཤེས་ཙ་ན༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་ལ་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད༔ རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་གཏོགས་པ༔ དོན་ལོགས་ན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ཤེས་ཏེ༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་གིས་ཚུར་ཡོངས་ནས་རང་ལ་གནོད་མ་བསྐྱལ༔ རང་གིས་ཕར་ཕྱིན་ནས་ཡུལ་སྣང་ལ་ཕན་མ་བཏགས༔ ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་ནས༔ འདོད་པའི་མཁན་པོ་ངོ་བོ་རང་སྟོང་དུ་ངོས་གཟུང་མེད་པར་འཆར༔ དེ་ཙ་ན་འདོད་པའི་མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ༔ མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་ཙ་ན༔ ཕྱི་རོལ་དུ་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པ་ཅི་མཐོང་ཡང༔ རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་འགྲོ༔ དེ་ཙ་ན་སྣང་བ་འདོད་ཆགས་པའི་མཁན་པོ་རང་སྣང་དུ་རྟོགས་པས༔ ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད༔ ཡུལ་སྣང་
སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པས༔ སྤང་བྱ་དང་དགག་སྒྲུབ་རང་སར་དག་སྟེ༔ ཕྱིའི་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་ཤར་ནས༔ རང་ལ་བརྟེན་པའི་འདོད་པ་ངོ་འཕྲོད་པའོ༔ སྤང་བླང་གི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ༔ རྐྱེན་ཡུལ་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པ་ནི༔ དེ་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ༔ དབང་པོའི་སྒོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས༔ མིག་གཟུགས་ལེགས་པ་ལ་ཆགས༔ རྣ་བ་སྒྲ་སྙན་པ་ལ་ཆགས༔ སྣ་དྲི་ཞིམ་པ་ལ་ཆགས༔ ལྕེ་རོ་མངར་བ་ལ་ཆགས༔ ལུས་རེག་བྱ་འཇམ་པ་ལ་ཆགས༔ དེ་ལ་ཕྱིའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པའི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད༔ ནང་སྒོ་ལྔ་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ངོ་མ་ཤེས་པས༔ དེ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེས་པས༔ སེམས་ཅན་གྱིས་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་སྟེ༔ སེམས་ཉིད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་དོ༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐག་བཅད་དོ༔ སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད་ཙ་ན༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན༔ ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་སོ༔

大圆满母续《空行密道携持法》中的《贪欲金刚小卷》 藏宝师母贡嘎本著
大圆满母续《空行密道携持法》中的《贪欲金刚小卷》 藏宝师母贡嘎本著
大圆满母续《空行密道携持法》中的《贪欲金刚小卷》。顶礼上师莲花空行母！顶礼圣莲花空行！
将贪欲转为道用有两个方面：因和缘。
首先，关于依靠自身的贪欲之因也有两种：基础烦恼藏识的欲望和依此而生的迷乱无明的欲望。那基础烦恼藏识的欲望，本来就是自性清净的，是三世诸佛的心意，遍及一切众生，不为诸佛所造作，不为众生所污染，远离暂时垢染。但因不能认识它的本性，生起烦恼欲望，依靠迷乱无明的欲望，对外境现象产生贪欲，显现为五毒三毒，在轮回中流转。
首先，追根究底自身依靠的欲望主体：当遇见或看到外境中美丽的女子或与自己相合的对象时，若心中生起贪欲，应当仔细审察：她有什么本质？形状？颜色？实体是什么？要作出明确判断。获得她有什么好处？没有获得会有什么损失？要对贪欲的主体作出判断。当发现她没有任何形状、颜色或实体，确定并认识到贪欲的主体就是自己的心时，就明白了所有对外境现象生起的欲望，除了自心的幻化外，实际上没有任何独立存在的东西。外境不会主动来伤害自己，自己也不会主动去帮助外境，当当下认识到这点，欲望的主体就呈现为无法确定的自性空性。此时，欲望的主体就被彻底了解了。
当了解了欲望主体后，无论外在见到多么美丽的女子等，都会认识到它们是自己的显现，无二无别地融合。这时，通过了解欲望显现的主体是自己的显现，就能认识到外境是心的呈现。当认识到外境是心的呈现时，所有应断除和成就的事物都在原位净化，所有外部环境显现都成为助伴，从而认识到依靠自身的欲望。这就是超越取舍边执。
依靠外境缘起的贪着有五种：依靠五种感官之门，眼贪色美，耳贪声悦，鼻贪香气，舌贪甜味，身贪柔触。所有依靠外缘所现境界的贪着，都是因为没有认识内五门为觉性的能力而生起贪着，众生因此经历六道各自的痛苦，心性在轮回中流转。
对此，首先应确定所有外境现象都是自心，确定心性本是空性。当确定心性为空性时，就会了知外境、缘起和一切显现都是空性。


 དེ་ཙ་ན་ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་པས༔ ཕྱི་ཡུལ་རྐྱེན་ཆགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཤེས༔ ཡུལ་སྣང་སེམས་སུ་ཤེས༔ གཉིས་ཀ་གཉིས་
མེད་དུ་ཤེས༔ དེ་ཙ་ན་ཕྱི་རོལ་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པ༔ སེམས་ཀྱི་རྩལ་དུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་དུ་གཡོ་ཡང་ཨའུ་ཙི༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་ལང་ཡིན་ནོ༔ དཔེ་ཅི་དང་འདྲ་ན༔ མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་དང་འདྲའོ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཡིན༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ དེ་ཙ་ན་ཕྱི་རོལ་ཆགས་པའི་ཡུལ་སྣང་ལ༔ སྤང་རྒྱུ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ ནང་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མེད་པ༔ གསལ་བ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ ནང་རིག་པ་ཆོས་སྐུར་ངོ་ཤེས་ཙ་ན༔ ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་དུ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད༔ ནང་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་རྩལ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ངོ་ཤེས་ཙ་ན་འདོད་ཆགས་ལམ་གྱི་ལྷོང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ དུག་ལྔའི་ནང་ནས་འདོད་ཆགས་འདི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་སྦྱར་ན་མེ་ཡིན་ནོ༔ ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་མེའི་ཁམས་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་ལྔའི་ནང་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡིན་ནོ༔ སྟོང་པ་ལྔའི་ནང་ནས་གསལ་སྟོང་ཡིན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནང་ནས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔
འོད་ལྔའི་ནང་ནས་དམར་པོ་ཡིན་ནོ༔ ཞིང་ཁམས་ལྔའི་ནང་ནས་བདེ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ༔ འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་པ་འདི༔ ལམ་མྱུར་མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བ༔ ངོ་ཤེས་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་པ༔ གདམས་པའི་ཁྱད་པར་རོ༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་ལགས་སོ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དུར་ཁྲོད་སོ་སའི་གླིང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སྒྲགས་ཡང་རྫོང་ཤེལ་གྱི་འོད་གསལ་ཕུག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ བཀའ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་གྱི་ཡང་ཚ་ལས་ཞལ་བཤུས་སོ།

简体中文直译
此时，了知一切外境缘起皆为心，了知外境缘起是贪着的对象，了知境相是心，了知二者无二。这时，对外境显现的一切贪着，无一不是自己的觉性，是心的能力。贪欲虽如水般流动，啊哦啧！一切都是法性的波动。比如什么呢？如同在燃烧的火上添加木柴。
贪欲的自性是法身，贪欲的自性是乐，贪欲的自性是智慧。这时，对外境贪着的对象显现，没有任何需要断除的。内在觉性的本体是空性，自性是明晰的，大悲是无阻碍的，这明晰即是法身。当认识内在觉性为法身时，在外境显现中生起的一切贪欲，都是内在觉性法身的能力。认识到这点，贪欲就转为道用了。
在五毒中，这贪欲，如果与五大相配，则是火。在五大中，是火大。在五身中，是无量光佛。在五空中，是明空。在五智中，是妙观察智。在五光中，是红色。在五净土中，是极乐世界。
这个将贪欲转为道用的教授，是无需修持而速疾成佛之道，认识的同时即解脱，是殊胜教授。这就是所谓的《贪欲金刚小卷》。
佛母金刚亥母在各个尸林赐予此法给益西措嘉。措嘉将此法藏为伏藏于扎阳宗水晶光明洞中。密封！伏藏印！委托印！隐藏印！遮蔽印！甚深印！三昧耶！印印印！结束！后由上师母贡嘎本从伏藏中取出。从黄纸原件上抄录。


། །།
རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ། གཏེར་སྟོན་མ་ཀུན་དགའ་འབུམ།

简体中文直译
大圆满母续空行密道携持法中的贪欲金刚小卷。藏宝师母贡嘎本。


